Totemismus

Hans Kalliwodas Promotionsforschung befasste sich auch mit dem Totemismus, einer alten heidnischen Praxis, die für ihre Fähigkeit bekannt ist, starke gemeinschaftliche Bindungen zu schaffen. Im Lauf der vergangenen Jahrzehntausende haben Totemtraditionen in verschiedenen Kulturen weltweit vielfältige und dynamische Wandlungen durchlaufen. Diese Wandlungen haben zu einem reichen Teppich an Variationen sowohl in der visuellen als auch in der performativen Dimension des Totemismus geführt, wobei Letztere verschiedene rituelle Aspekte umfasst. Trotz der bemerkenswerten Vielfalt dieser Ausdrucksformen zieht sich ein roter Faden durch alle Erscheinungsformen: die Fähigkeit, sozialen Zusammenhalt zu schaffen.

Totemismus als innovative Methode im Rahmen der sozialen Skulptur

Kalliwodas künstlerische Arbeit hat dazu geführt, dass innovative Methoden im Rahmen einer sozialen und dynamischen Skulptur entwickelt wurden. Diese Skulpturen gehen über den herkömmlichen Begriff eines bloßen ‚Straßenobjekts‘ hinaus und überschreiten den üblichen Rahmen von Kunst im öffentlichen Raum, indem sie die Bewohnerinnen und Bewohner aktiv einbinden und zu Eigentümern und Verwaltern des Kunstwerks machen. Kennzeichnend für diesen unkonventionellen Ansatz ist, dass er interkulturell ist und Menschen unabhängig von Glauben, kulturellem Hintergrund oder Altersgruppe willkommen heißt. Er ist zudem niedrigschwellig, sodass er von einem breiten und vielfältigen Publikum angenommen werden kann, was wiederum Einheit und Integration fördert.

Ein neuer Blick auf den Ursprung des Totemismus

Kalliwoda hat es sich zum Ziel gesetzt, das Konzept des Totemismus, das ihn schon immer fasziniert hat, neu zu interpretieren und anzupassen. Er geht davon aus, dass der genaue Ursprung des Totemismus ungewiss ist und möglicherweise bis in die Zeit der Höhlenmalereien zurückreicht. Dieser Ursprung liegt jedoch wahrscheinlich in einer vorreligiösen Epoche, als menschliche Gesellschaften als „heidnisch“ beschrieben wurden. In dieser Zeit wurden Spiritualität und Glaubenssysteme dieser heidnischen Gesellschaften stark von Naturphänomenen geprägt, und es herrschte ein starkes Gefühl der Verbundenheit mit der Natur. In diesem Zusammenhang ist bemerkenswert, dass Spuren dieser Denkweisen bis heute in den verschiedenen ethnischen Gruppen erhalten geblieben sind.

Verbindung zwischen Mensch und Natur

Dagegen haben „moderne“ organisierte Religionen oft die Vorstellung gefördert, der Mensch stehe getrennt von der Natur und sogar über der natürlichen Welt. Diese Ideen und Ansätze, die Teil einer Art Hyperindividualität sind, bestehen bis heute fort. Obwohl viele Ideen der Renaissance den Anthropozentrismus (das Denken vom Menschen aus) verstärkten, gab es auch Kritiker dieser Sichtweise. Einige Denker stellten die Annahme infrage, die Natur existiere nur zum Nutzen des Menschen. Der Philosoph Jean-Jacques Rousseau betonte die Bedeutung eines verantwortungsvollen Umgangs mit der Umwelt und plädierte aus ethischer Sicht für ein harmonischeres Verhältnis zwischen Mensch und Natur.

Funktion und Deutung des Totemismus

Betrachtet man die historischen Perspektiven auf dieses Phänomen auf wissenschaftlicher Ebene, stößt man auf ein Spektrum von Deutungen, Konzepten und Hypothesen. In seinem Werk über den Totemismus betonte Frazer zum Beispiel die Funktion der Solidarität, die Menschen in sozialen Gruppen zusammenbringt. Er vermutete, dass Totemarten als Aufbewahrungsorte der Seele fungieren. Später schlug er eine wirtschaftliche Grundlage des Totemismus vor, die auf den Intichiuma-Riten der Aborigines der Zentralwüste Australiens beruht. Freud bezog den Totemismus in seine psychodynamische Analyse kultureller und religiöser Formen ein und verband ihn mit ödipaler Schuld und der Ermordung des Urvaters. Arnold van Gennep und später Claude Lévi-Strauss führten die Debatte fort. Vor allem Lévi-Strauss kritisierte das Konzept des Totemismus und reduzierte es auf ein bloßes Klassifikationssystem ohne eine wesentliche analoge Beziehung zwischen Totem und sozialer Einheit.

Totemismus in der Praxis

In der Praxis bedeutet Totemismus, soziale Gruppen durch Naturarten zu symbolisieren. Er kann von universellen Systemen reichen, die alle Aspekte der Erfahrung umfassen, bis zu spezifischen Zuweisungen von Eigenschaften oder Merkmalen an Einzelne auf der Grundlage ihrer Totem-Zugehörigkeit. Totemsymbolik ist oft Teil umfassenderer kosmologischer Systeme und vermag sozialen Gruppen Bedeutungen und Identitäten zu verleihen, die weit darüber hinausgehen, ihnen einfach ein Etikett aufzukleben. So kann in manchen indigenen Kulturen ein bestimmtes Tier als Totemsymbol eines bestimmten Stammes oder einer Gemeinschaft gelten. Das ist mehr als nur ein Symbol: Es spiegelt die Überzeugungen und Werte der Gemeinschaft wider und vermittelt ihr ein Gefühl von Identität und Verbundenheit mit der natürlichen Welt.

Parallelen zum bayerischen und österreichischen Maibaum:

Kulturelle Symbole und Gemeinschaft

Ein „Maibaum“ in Süddeutschland, im Niederländischen auch „meiboom“ genannt, ist mit dem Totemismus verwandt, weil er einige thematische Elemente teilt, vor allem in der Verwendung von Symbolen, Gemeinschaftsbanden und der Verbindung mit der Natur. Er ist ein kultureller Brauch, der die Werte und die Identität der Gemeinschaft widerspiegelt, die ihn errichtet, so wie der Totemismus die Werte und die Identität der Gruppen widerspiegelt, die ihn praktizieren. In fast allen Gemeinden gibt es auch heute noch Zünfte, die oft bestimmte Bräuche und Traditionen bewahren und so die Bedeutung der Handwerke in der Gemeinschaft erhalten. Maibäume mit Zunftsymbolen können daher auch für die Weitergabe und Bewahrung dieser Traditionen stehen. Wichtig zu betonen ist, dass die Symbole auf einem Maibaum sehr individuell sind und oft von der Geschichte und den Traditionen der jeweiligen Region oder Gemeinde abhängen.

Kurzum: Totemismus, der oft mit „primitivem Denken“ in Verbindung gebracht wird, ist ein komplexes kulturelles Phänomen mit einem verwickelten Wechselspiel zwischen konkreten Bildern und abstrakten Verweisen, bei dem verschiedene Gesellschaften je nach ihrer Sozialstruktur symbolische Differenzierung durch Naturarten oder andere Mittel wählen. Diese Wahl hat nichts mit Primitivität zu tun, sondern ist Ausdruck der komplementären Beziehung zwischen sozialer Form und symbolischen Varianten.